(English & Español)
by Raimer Rojas
El Mandato Cultural: El Diseño de Dios para el Florecimiento Humano • El Mandato Cultural: Responsabilidad que Honra el Diseño de Dios • El Mandato Cultural en su Nivel Más Básico • De lo Automático al Discipulado: Renovando los Sistemas que Nos Forman • El Mandato Cultural - Filtro de Realidad • Lista de Evaluación de la Mayordomía
A finales del siglo XX, una gran iglesia suburbana cerca de Chicago—Willow Creek Community Church—se convirtió en una de las iglesias más influyentes de Estados Unidos, atrayendo alrededor de 15,000 personas cada fin de semana durante su crecimiento en los años 90. Dirigida por su pastor fundador Bill Hybels, Willow Creek popularizó lo que llegó a conocerse como el ministerio sensible al buscador (seeker-sensitive): diseñar los servicios del fin de semana específicamente para personas que todavía no creían, con el objetivo de que la iglesia se sintiera accesible, nada intimidante y relevante. Los resultados fueron impresionantes y se imitaron en muchos lugares. Miles asistieron. Incontables pastores copiaron el modelo. Todo un ecosistema de ministerios creció alrededor de la promesa de que, si las iglesias quitaban barreras y construían reuniones excelentes y acogedoras, más personas vendrían—y el crecimiento espiritual vendría después.
Este artículo existe por una sola razón: examinar a Willow Creek como un caso de estudio sobre sistemas de iglesia—cómo un modelo ministerial puede nacer con intenciones evangelísticas sinceras, ser muy efectivo para atraer gente y, aun así, con el tiempo revelar debilidades estructurales. La historia de Willow Creek no es principalmente una historia de motivos; es una historia de fundamentos. Cuando la medida de “éxito” finalmente cambió de asistencia a discipulado—medido no por actividad, sino por transformación—los mismos líderes reconocieron públicamente que su enfoque no estaba produciendo los resultados que esperaban. Lo que sigue es un relato en forma de historia sobre cómo se construyó el experimento, por qué se expandió, qué expusieron los datos y por qué muchos concluyeron que el modelo se fue desviando del diseño de Dios para la transformación, un diseño basado en Jesucristo, la Escritura y una comunidad encarnada, empoderada por el Espíritu.
Al principio, la idea sonaba casi innegablemente sabia: Si el evangelio no cambia, pero la manera de comunicarlo sí puede cambiar, ¿por qué no quitar barreras innecesarias para personas que nunca pisarían una iglesia? La estrategia inicial de Willow Creek se construyó alrededor de una pregunta directa: “¿Por qué la gente no va a la iglesia?” Los líderes fueron de puerta en puerta preguntándole a personas no asistentes por qué se mantenían lejos, y no recibieron respuestas suaves: “la iglesia es aburrida… irrelevante… predecible”, y además había una fuerte resistencia a todo lo relacionado con pedir dinero.
Esa retroalimentación marcó el ADN. Si los de afuera decían: “No confío en la iglesia”, la respuesta de Willow fue: Entonces construyamos un lugar donde puedas explorar sin presión.
Así que Willow Creek diseñó un servicio de fin de semana específicamente para “Harry el no-iglesiero”—un perfil meta del adulto de afuera que quizá tenía curiosidad por Dios, pero estaba decepcionado o apagado con “la iglesia”. El objetivo era crear un ambiente de baja presión donde los buscadores pudieran mantenerse anónimos e investigar a su propio ritmo. Y se vendió—no como publicidad vacía, sino como una promesa convincente: hablaremos tu idioma, tocaremos problemas reales y te daremos espacio.
Imagínate llegar como un escéptico. La “seguridad” no fue accidental—era parte del diseño. En las mismas descripciones de Willow, los buscadores no querían participar de maneras que los expusieran; no querían “decir nada, cantar nada, firmar nada, ni dar nada”—querían “buscar desde las sombras”.
Así que la reunión del fin de semana se inclinó hacia:
Música contemporánea y elementos creativos para conectar la fe con la vida diaria
Series tipo “Cristianismo 101” sobre miedos, relaciones, dinero, sentido de vida, toma de decisiones—necesidades reales enmarcadas con verdad bíblica
Un sistema claro de dos carriles: servicios del fin de semana para “buscadores” y espacios a mitad de semana para que los creyentes profundizaran
Para toda una generación de líderes, esto pareció un gran avance: evangelismo que la gente “normal” sí escucharía. Y como atraía multitudes, muchos asumieron que también produciría discípulos profundos.
Aquí es donde una suposición del sistema se fue apoderando silenciosamente como fórmula para “hacer iglesia”: construye programas excelentes, logra que la gente participe, y la madurez vendrá. La revista Christianity Today resumió la lógica interna así: la iglesia crea actividades, la gente participa y el resultado es madurez espiritual.
Ese mismo artículo resalta un detalle impactante: afuera de la oficina del pastor Hybels había un póster (cartel) estilo empresarial que preguntaba: “¿Cuál es nuestro negocio? ¿Quién es nuestro cliente? ¿Qué considera el cliente como valor?” Eso no significa automáticamente compromiso o “venta del evangelio”—muchos líderes usan herramientas organizacionales. Pero sí revela el “sistema operativo”: la iglesia puede empezar a funcionar como una organización de alta capacidad que optimiza una experiencia para una audiencia.
Y cuando un modelo así crece y se copia masivamente, el riesgo se multiplica: iglesias pueden construir sistemas completos que hacen crecer multitudes mientras, lentamente, debilitan los mismos músculos que el discipulado requiere—convicción empapada en Escritura, obediencia costosa, prácticas espirituales y comunidad encarnada.
Entonces Willow Creek hizo algo inusual: no se conformaron con contar asistencia—pusieron su propio modelo a prueba. Debajo del impulso impresionante ya había señales de que el resultado no estaba igualando la promesa: la gente llegaba, servía y se quedaba, pero muchos no estaban creciendo en los resultados esperados. Por eso encargaron un estudio para probar la suposición central del sistema—si aumentar la participación realmente estaba produciendo madurez espiritual. Los resultados fueron sobrios.
La revista Christianity Today reportó que más participación no predecía mayor discipulado (más amor a Dios y al prójimo). Hybels admitió que algunos esfuerzos altamente financiados “no estaban ayudando tanto a la gente”, mientras que lo que más necesitaban no se estaba enfatizando. Otra revista, The Christian Century, llegó a la misma conclusión: el crecimiento espiritual no iba al ritmo de la participación, muchos asistentes estaban estancados, y los programas de Willow habían asumido demasiada responsabilidad por el crecimiento de la gente.
En otras palabras, un modelo copiado ampliamente por su efectividad evangelística descubrió una brecha dolorosa entre asistencia y aprendizaje real. Y esa brecha no es un detalle pequeño: puede moldear generaciones de cultura de iglesia hacia consumidores de experiencias religiosas en vez de aprendices entrenados para obedecer a Jesús en la vida cotidiana.
Aquí el debate se vuelve teológico, no solo metodológico. La crítica no era que Willow Creek fuera insincera o que la comunicación nunca deba adaptarse. La crítica era que el modelo podía deslizarse hacia una estructura donde el diseño de la reunión se volvía el motor de la transformación—y cuando eso pasa, el discipulado se reduce a participación.
La Escritura no trata el discipulado como el resultado automático de asistir a reuniones bien diseñadas. La comisión de Jesús no es “atraigan multitudes y ofrezcan bienes espirituales”, sino: “hagan discípulos… enseñándoles a obedecer todo lo que les he mandado.” (Mateo 28:18–20)
En el Nuevo Testamento, la madurez normalmente se forma a través de:
enseñanza y obediencia
vida comunitaria encarnada (Hechos 2:42–47)
equipar a los santos para el ministerio (Efesios 4:11–16)
prácticas que entrenan la piedad (1 Timoteo 4:7–8)
devoción costosa de cargar la cruz (Lucas 9:23)
El sistema “atraccional” puede deslizarse, sin querer, hacia un patrón consumidor: Ven, mira, recibe—evalúa la experiencia—mantente anónimo—prueba el cristianismo. Esa postura puede ayudar a un escéptico a dar primeros pasos, pero es un motor frágil para producir discípulos que se niegan a sí mismos, saturados de Escritura, dependientes del Espíritu, y que cargan su cruz en la vida real.
El liderazgo de Willow Creek no suavizó la conclusión—la dijo clara y públicamente: el modelo que había sido celebrado y copiado no estaba produciendo la profundidad espiritual que esperaban. La admisión ya famosa de Bill Hybels—citada por la revista Christianity Today—captó el peso del asunto:
“Cometimos un error… debimos haber… enseñado a las personas que tienen que asumir la responsabilidad de convertirse en ‘autoalimentadores’… cómo leer su Biblia… [y] practicar las disciplinas espirituales.”
En el mismo espíritu, los líderes de Willow Creek reconocieron la necesidad de replantear suposiciones centrales y buscar ideas arraigado en la Escritura. Pero esto no fue solo un ajuste interno—funcionó como una advertencia pública. Al soltar los datos y decir la verdad dura, Willow estaba señalando que el modelo que tantas iglesias habían confiado, copiado y exportado era estructuralmente defectuoso como motor de hacer discípulos, y necesitaba una reforma mayor, no ajustes pequeños. En conjunto, fue un giro sobrio: la promesa central del movimiento—nuestro sistema de iglesia llevará a la gente a la madurez—no estaba sucediendo como se esperaba y no debía copiarse como plano de formación. Su propia investigación los obligó a admitir algo fuerte: no puedes “programar” el discipulado en la gente.
La historia de Willow Creek importa porque muestra cómo una estrategia ministerial puede crecer rápido, moldear a toda una generación y aun así fallar justo en lo más importante: formar discípulos. Y las implicaciones no se quedaron en una sola congregación—como el modelo se exportó y se normalizó, la brecha de discipulado se reprodujo en muchos lugares. La misma iglesia que muchos veían como “el modelo” tuvo que decir, en la práctica: “No copien este modelo como plano para hacer discípulos.” A través de su propia investigación—y luego con declaraciones públicas—el liderazgo de Willow Creek admitió que su sistema no estaba produciendo la profundidad espiritual que esperaban. Esa confesión forzó un reinicio fuerte: volver al tablero, dejar la antigua agenda que impulsaba el sistema, y reconstruir la vida de iglesia sobre un fundamento más explícitamente bíblico—discipulado moldeado por la Escritura, transformación dependiente del Espíritu, y comunidad encarnada como Dios lo diseñó.
El ministerio sensible al buscador puede ser una buena “rampa de entrada”, pero se vuelve un sistema defectuoso cuando la reunión del fin de semana se diseña para evitar ofender en vez de formar discípulos. Lo que comienza como “quitar barreras” puede terminar siendo “quitar los bordes”—protegiendo a los buscadores de la realidad completa del cristianismo: el temor de Dios, el arrepentimiento, la rendición y la obediencia a Jesús. En ese desliz, la adoración y la oración se vuelven más contenidas, la Escritura se presenta de manera selectiva, y el evangelio puede reducirse a un mensaje simple y poco exigente, que consuela sin confrontar e invita sin llamar a una vida reorientada bajo el señorío de Jesús.
Con el tiempo, este enfoque puede adoptar sin querer una postura de mercadeo: mostrar la “mejor cara”, curar una experiencia “segura” y ofrecer un producto diseñado para atraer y retener. La reunión empieza a sentirse menos como “ven y mira” una fe encarnada—con todo y heridas—y más como “ven y recibe lo que preparamos especialmente para ti”. La conveniencia se vuelve una característica: el cristianismo se hace fácil de consumir, “bonito” y predecible—más parecido a un McDonald’s espiritual que a una comunidad de aprendices que están aprendiendo un estilo de vida costoso. El mensaje implícito se vuelve: “Siéntate y relájate”, en vez de: “Toma tu cruz y sígueme”.
Debajo de esto puede esconderse un tema más profundo: control. El liderazgo puede empezar a creer que puede manejar el ritmo y el camino del despertar espiritual de una persona, como si la transformación se produjera principalmente por ambientes excelentes y pasos curados. El sistema comunica—muchas veces sin decirlo—“Nosotros hacemos el trabajo pesado. Tú solo ven, y el crecimiento va a suceder.” Pero eso desplaza dos realidades bíblicas. Primero, minimiza la responsabilidad personal de buscar a Dios, obedecer la Escritura, practicar disciplinas espirituales, arrepentirse y seguir a Jesús en la vida diaria—estar con Jesús, llegar a ser como Jesús y hacer lo que Él hizo. Segundo, revela una falta de confianza en el diseño de Dios para transformar: el poder del Espíritu Santo para convencer y atraer, la capacidad de la Escritura para cortar el corazón, y la fuerza del pueblo de Dios para modelar, retar y encarnar la fe en comunidad. Al final, el método puede convertirse en un atajo que se brinca los medios de Dios—sustituyendo una experiencia “manejada” por el proceso guiado por el Espíritu: arrepentimiento, renovación y aprendizaje real en comunidad.
En el Nombre de Dios: ABC News Documentario den ingles de Peter Jennings (habla acerca de Willow Creek en minuto 3 y 40 segundos)