In English > Enduring Traits of the First-Century Church
En Español > Rasgos Duraderos de la Iglesia del Siglo I
Raimer Rojas
Raimer Rojas
Raimer Rojas
Every generation of believers eventually feels it—the sense that something vital is missing. We read about the vibrant, world-changing church in the book of Acts and sense a gap between that reality and what we often experience today in church. In response, many leaders turn to new strategies, structures, or programs, hoping to recover what’s been lost. Yet so often, these efforts only reach the surface—adjusting the methods while leaving the foundation untouched.
The truth is, much of the modern church no longer resembles the church Jesus birthed and the apostles built. But if we turn our eyes back to the first-century believers, we discover a powerful pattern. They were ordinary people with extraordinary devotion—Spirit-filled, gospel-centered, and radically surrendered to Jesus and His mission.
Within just a few decades, the message of Jesus had spread across entire regions. Acts 19:10 declares that “all the residents of Asia heard the word of the Lord.” Their lives burned so brightly for Christ that the gospel could not be contained.
So we must ask: What did they have that we’ve lost? And what can we recover from them so the church today can once again become the radiant, missional, world-impacting community God intended?
Below are some of the often-overlooked “Enduring Traits” of the First-Century Church—the very qualities that fueled their life-changing mission and set the world ablaze with the message of Jesus.
The early believers were considered radicals—not because they were violent or extreme, but because they lived for one King alone: Jesus. In a culture that demanded allegiance to Caesar, they boldly confessed, “Jesus is Lord,” even in the face of persecution.
Their goal was to become like Him—to think, speak, and act as He did. Discipleship wasn’t a short-term program but a lifelong journey of transformation. Their loyalty was not to a religious system, government, or movement, but to the living person of Jesus Christ.
“Whoever claims to live in Him must live as Jesus did.” —1 John 2:6
What drove the early church was not duty or tradition—it was love. They had seen and experienced the love of Christ, and it changed everything. As Paul wrote, “Christ’s love compels us” (2 Corinthians 5:14). Their devotion to Jesus wasn’t rooted in religious performance but in the overflow of a transformed heart.
That love expressed itself in radical service, forgiveness, and sacrificial care for one another (John 13:34–35) and for anyone in need in their community. Love was both their message and their method.
The early believers lived in a radical unity that shocked the world. They gathered in homes, shared meals, and worshiped together across boundaries of culture, class, and gender. Rich and poor, Jew and Gentile, men and women—all became one family in Christ.
In a world divided by power and privilege, the church became a living picture of God’s new humanity (Ephesians 2:14–16; Galatians 3:28). Their unity across differences was living proof that Jesus breaks down every wall.
Worship was not just something the early church did—it was who they were. Their adoration of God was rooted in His eternal character, His glory, and His supreme worth, not in their personal circumstances, preferences, or feelings. They worshiped in joy and in suffering, in freedom and in chains, understanding that worship is a response to who God is, not to what He does for them in the moment.
Even in persecution, imprisonment, or threat of death, their devotion did not waver. Scripture tells us of their extraordinary courage: “…they did not love their lives so much as to shrink from death” (Revelation 12:11b). This kind of worship flowed from hearts fully surrendered to Christ—lives aligned with His will, eager to honor Him above comfort, safety, or acclaim.
Their worship was both personal and corporate. In homes, streets, and gatherings, they glorified God with prayer, song, testimony, and obedience. It was transformative, both for themselves and for those who witnessed it. Worship energized their mission, fueled their endurance through suffering, and continually renewed their love for Jesus.
For the early church, worship was inseparable from life itself—it was not a practice to be scheduled, a style to be chosen, or an emotion to be stirred; it was the natural outflow of hearts captivated by Christ. True worship shaped their character, their decisions, their mission, and their impact on the world.
The early church prayed with bold faith that moved the heart of God. Unlike many of our modern prayers focused on comfort or protection, their prayers centered on God’s mission and glory. When threatened with persecution, they didn’t ask for safety but for boldness to keep proclaiming Jesus (Acts 4:29–31).
Their prayers reveal a deep understanding that transformation begins from the inside out. Rather than asking for easier circumstances, they prayed for inner strength, spiritual maturity, and Christlike character (Ephesians 3:16–19; Colossians 1:9–11). They knew that as believers were formed into Christ’s image, the world around them would inevitably be transformed.
The early church was marked by a tangible, active love that went far beyond words or feelings. Compassion was at the very heart of their community, flowing naturally to meet real needs. They saw the suffering of the vulnerable, the sick, and the marginalized—and responded immediately, even when they themselves had little to give.
Their care did not depend on abundance. Acts 3:1–8 shows this clearly: when Peter and John saw a man crippled from birth, they told him, “We have no silver or gold, but what we have we give you.” And in that moment, they gave all they had: a full healing in the name of Jesus. This demonstrates that their compassion was an embodied faith—faith made visible in sacrificial, courageous action.
Acts 2:44–45 further describes their lifestyle of mutual care: “All the believers were together and had everything in common. They sold property and possessions to give to anyone who had need.” Their generosity and love were consistent, not occasional—always flowing toward need, even at personal cost.
Compassion extended beyond internal community life. The early church reached outward, following the example of Jesus, who “went around doing good and healing all who were under the power of the devil” (Acts 10:38). Their love was practical, sacrificial, and transformative, demonstrating the gospel visibly in the world.
This enduring trait shows that the power of the early church was not only in teaching or mission, but in a love that moved from belief to embodied faith in action. Compassion was a constant, unshakable expression of their devotion to Christ—a force that healed, restored, and revealed the Kingdom of God wherever it went.
When Scripture says they “devoted themselves to the apostles’ teaching” (Acts 2:42), it means they devoted themselves to the Word of God as taught and embodied by those who had walked with Jesus. The New Testament was not yet complete, but the apostles bore firsthand witness to all He said and did (1 John 1:1–3).
For the early church, Scripture wasn’t just something to study—it was the ultimate authority for belief and practice and their core curriculum of spiritual growth. The Word shaped their identity, directed their mission, and formed their discipleship.
The early church knew they could not fulfill the mission of Jesus through human strength. The same Spirit who empowered Christ now filled them—guiding, revealing, and strengthening them daily (John 14:16–17; Acts 1:8).
Every aspect of their life and ministry depended on the Spirit’s presence—from leadership decisions to bold witness, from unity in diversity to perseverance in trials. The Holy Spirit was not a guest in their gatherings but the very life of the church.
Jesus was not only their Savior and Lord—He was their model for how to live, love, and lead. He embodied a life of perfect obedience to the Father, humility in service, compassion for people, and power through the Spirit. His rhythm of prayer, dependence on God, and wholehearted surrender became the pattern for His followers to imitate (John 5:19; Philippians 2:5–8).
While the early believers learned much from one another’s example, their ultimate reference point was always Jesus Himself. Every teaching, every act of service, and every expression of love flowed from the desire to walk as He walked.
To follow Jesus meant far more than copying His actions—it meant being conformed to His very nature. They longed to think His thoughts, feel His compassion, and respond to the world as He did. Their goal was not simply to do what Jesus did, but to spend time in His presence and become like Him from the inside out (Romans 8:29; 1 John 2:6).
The gospel they preached was not a shallow transaction of “pray this prayer and go to heaven.” It was the Gospel of the Kingdom—the good news of Jesus Christ, fulfilled through His life, death, resurrection, ascension, and reign as King over all creation (Mark 1:14–15; Philippians 2:9–11).
This message called for total allegiance to Jesus. Salvation was not a one-time decision but an invitation into lifelong discipleship and transformation. To believe the gospel was to enter the kingdom and submit to its King.
Then Jesus said to His disciples, “Whoever wants to be My disciple must deny themselves and take up their cross and follow Me.” —Matthew 16:24
Unlike many modern churches built around a single charismatic figure, leadership in the early church was shared, Spirit-led, and locally rooted. Authority was distributed among elders, apostles, prophets, teachers, and other gifted believers (Ephesians 4:11–12).
Decisions were made in community and confirmed in prayer (Acts 6:2–6; 15:6–22). The goal of leadership was not control but equipping—raising up mature disciples to serve and lead others (Ephesians 4:12–13).
Because leadership was decentralized, the movement was unstoppable. When persecution scattered them, the mission continued through the people, not just the pastors. The church grew through shared responsibility, humility, and dependence on the Holy Spirit—not human structures.
At the heart of the early church was a lifestyle of multiplication. The gospel spread like wildfire—not through celebrity preachers but through ordinary believers who had encountered Jesus, been filled with His Spirit, and carried His message wherever they went.
When Jesus gave the Great Commission (Matthew 28:19–20), He didn’t command them to gather crowds but to make disciples who obey everything He commanded. This was not an event—it was a way of life.
Even before His death, Jesus sent out the seventy-two (Luke 10:1–23), showing His intention that many—not just the Twelve—would carry His mission forward. The early church understood this: to follow Jesus meant forming reproducing disciples—disciples who make disciples, living out an embodied faith that multiplies.
Every believer saw themselves as personally responsible for advancing the mission of God. The spread of the gospel was not left to a few apostles or professional leaders—it was the shared calling of the entire community.
When persecution scattered the believers, “those who had been scattered preached the word wherever they went” (Acts 8:4). The church in Philippi became a model of partnership, giving generously to support the work of the gospel (Philippians 1:3–5; 4:15–16).
Mission was not a department of the church—it was the life of the church. Each believer carried the message of Jesus into homes, marketplaces, and cities until His name was known.
The early church did not shrink back in the face of hardship. Persecution, imprisonment, and loss did not silence their witness—it purified it. They saw suffering not as failure but as fellowship with Christ (Philippians 3:10).
When beaten and threatened, the apostles “rejoiced that they were counted worthy to suffer dishonor for the name” (Acts 5:41). Paul reminded believers that “through many tribulations we must enter the kingdom of God” (Acts 14:22).
Their perseverance became one of their greatest testimonies. The more they were pressed, the more the gospel spread. Their faith in adversity showed the world that the kingdom of God does not advance through comfort or convenience—but through a people fully surrendered to Jesus, whatever the cost.
The first-century church changed the world not because they had buildings, budgets, or influence, but because they were utterly surrendered to Jesus and empowered by His Spirit. Their faith was simple yet deep, communal yet missional, grounded in truth yet ablaze with love. Everything they did flowed from a living relationship with Christ and a shared commitment to His mission.
If the modern church is to walk again in that same power, we must return to those same foundations—wholehearted discipleship, Spirit-led dependence, devotion to prayer and the Word, radical love, shared leadership, and joyful endurance through suffering. These are not ancient ideals but living realities that can still shape us today.
When the church reclaims these enduring traits, it will once again become what Jesus intended from the beginning: a people so formed by His life that His presence and power flow naturally through them—transforming lives, cities, and nations for the glory of God.
Raimer Rojas
Cada generación de creyentes lo siente eventualmente: la sensación de que falta algo vital. Leemos sobre la iglesia vibrante y transformadora del mundo en el libro de los Hechos y percibimos una brecha entre esa realidad y lo que muchas veces experimentamos hoy en la iglesia. Como respuesta, muchos líderes recurren a nuevas estrategias, estructuras o programas, esperando recuperar lo que se ha perdido. Pero con frecuencia, estos esfuerzos solo tocan la superficie: ajustan los métodos sin tocar los cimientos.
La verdad es que gran parte de la iglesia moderna ya no se parece a la iglesia que Jesús fundó y que los apóstoles edificaron. Pero si volvemos nuestra mirada a los creyentes del siglo I, descubrimos un patrón poderoso. Eran personas comunes con una devoción extraordinaria: llenos del Espíritu, centrados en el evangelio y radicalmente entregados a Jesús y a Su misión.
En solo unas décadas, el mensaje de Jesús se había extendido por regiones enteras. Hechos 19:10 declara que “toda la población de Asia oyó la palabra del Señor.” Sus vidas brillaban tanto por Cristo que el evangelio no podía ser contenido.
Así que debemos preguntarnos: ¿Qué tenían ellos que hemos perdido? ¿Y qué podemos recuperar de ellos para que la iglesia hoy vuelva a ser la comunidad radiante, misionera y transformadora que Dios quiso?
A continuación, algunos de los “Rasgos Duraderos” de la Iglesia del Siglo I—las cualidades que impulsaron su misión transformadora y encendieron al mundo con el mensaje de Jesús.
Los primeros creyentes eran considerados radicales—no por violencia o extremismo, sino porque vivían para un solo Rey: Jesús. En una cultura que exigía lealtad a César, ellos confesaban valientemente: “Jesús es Señor,” aun frente a la persecución.
Su objetivo era ser como Él: pensar, hablar y actuar como Él. El discipulado no era un programa a corto plazo, sino un camino de transformación de toda la vida. Su lealtad no era hacia un sistema religioso, gobierno o movimiento, sino hacia la persona viva de Jesucristo.
“El que dice que permanece en Él, debe andar como Él anduvo.” —1 Juan 2:6
Lo que movía a la iglesia primitiva no era el deber ni la tradición, sino el amor. Habían visto y experimentado el amor de Cristo, y eso lo cambiaba todo. Como escribió Pablo:
“Porque el amor de Cristo nos constriñe...” —2 Corintios 5:14a
Su devoción a Jesús no se basaba en cumplir rituales religiosos, sino en el desbordamiento de un corazón transformado. Ese amor se expresaba en servicio radical, perdón y cuidado sacrificial unos por otros (Juan 13:34–35) y por cualquiera en necesidad dentro de su comunidad. El amor era su mensaje y su método.
Los primeros creyentes vivían una unidad radical que sorprendía al mundo. Se reunían en casas, compartían comidas y adoraban juntos más allá de diferencias culturales, de clase o género. Ricos y pobres, judíos y gentiles, hombres y mujeres—todos se convirtieron en una sola familia en Cristo.
En un mundo dividido por poder y privilegio, la iglesia se convirtió en una imagen viva de la nueva humanidad de Dios (Efesios 2:14–16; Gálatas 3:28). Su unidad en medio de las diferencias demostraba que Jesús derriba todo muro.
La adoración no era solo algo que la iglesia primitiva hacía; era quienes eran. Su adoración se basaba en el carácter eterno de Dios, Su gloria y Su valor supremo, no en sus circunstancias, preferencias o sentimientos. Adoraban con gozo y en sufrimiento, en libertad y en cadenas, entendiendo que adorar es responder a quién es Dios, no solo a lo que hace por ellos en un momento.
Incluso frente a la persecución o la amenaza de muerte, su devoción no vacilaba:
“…no amaron sus vidas hasta el punto de evitar la muerte.” —Apocalipsis 12:11b
Este tipo de adoración fluía de corazones completamente entregados a Cristo—vidas alineadas con Su voluntad, deseosas de honrarlo por encima del confort, la seguridad o el reconocimiento.
Su adoración era tanto personal como comunitaria. En casas, calles y reuniones, glorificaban a Dios con oración, canto, testimonio y obediencia. Era transformadora para ellos y para quienes la presenciaban. Energizaba su misión, sostenía su perseverancia en medio del sufrimiento y renovaba constantemente su amor por Jesús.
Para la iglesia primitiva, la adoración estaba inseparable de la vida misma: no era una práctica a programar, un estilo a elegir o una emoción a provocar; era el flujo natural de corazones cautivados por Cristo. La verdadera adoración moldeaba su carácter, decisiones, misión e impacto en el mundo.
La iglesia primitiva oraba con una fe audaz que movía el corazón de Dios. A diferencia de muchas oraciones modernas enfocadas en comodidad o protección, sus oraciones se centraban en la misión y la gloria de Dios. Cuando enfrentaban persecución, no pedían seguridad, sino valentía para seguir proclamando a Jesús (Hechos 4:29–31).
Sabían que la transformación comienza desde adentro. En lugar de pedir circunstancias más fáciles, oraban por fortaleza interior, madurez espiritual y carácter semejante a Cristo (Efesios 3:16–19; Colosenses 1:9–11). Sabían que mientras los creyentes fueran formados a la imagen de Cristo, el mundo a su alrededor se transformaría inevitablemente.
La iglesia primitiva se caracterizaba por un amor tangible y activo que iba mucho más allá de las palabras o sentimientos. La compasión estaba en el corazón de su comunidad, fluyendo naturalmente para cubrir necesidades reales. Veían el sufrimiento de los vulnerables, enfermos y marginados, y respondían de inmediato, aun cuando tenían poco que dar.
Su cuidado no dependía de la abundancia. Hechos 3:1–8 muestra esto claramente: cuando Pedro y Juan vieron a un hombre lisiado de nacimiento, le dijeron: “No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te doy.” Y en ese momento, dieron todo lo que tenían: sanidad completa en el nombre de Jesús. Esto demuestra que su compasión era una fe encarnada—una fe visible en acción sacrificial y valiente.
Hechos 2:44–45 describe aún más su estilo de vida de cuidado mutuo: “Todos los creyentes estaban juntos y tenían todas las cosas en común. Vendían propiedades y posesiones para dar a los necesitados.” Su generosidad y amor eran constantes, no ocasionales.
La compasión se extendía más allá de la comunidad interna. La iglesia primitiva alcanzaba hacia afuera, siguiendo el ejemplo de Jesús, quien “andaba haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo” (Hechos 10:38). Su amor era práctico, sacrificial y transformador, mostrando el evangelio de manera visible en el mundo.
Este rasgo duradero demuestra que el poder de la iglesia primitiva no estaba solo en la enseñanza o la misión, sino en un amor que pasaba de la creencia a la fe activa. La compasión era una expresión constante e inquebrantable de su devoción a Cristo, una fuerza que sanaba, restauraba y revelaba el Reino de Dios dondequiera que iba.
Cuando las Escrituras dicen que “perseveraban en la enseñanza de los apóstoles” (Hechos 2:42), significa que se dedicaban a la Palabra de Dios tal como la enseñaban y vivían quienes habían caminado con Jesús. El Nuevo Testamento aún no estaba completo, pero los apóstoles daban testimonio directo de todo lo que Jesús dijo y hizo (1 Juan 1:1–3).
Para la iglesia primitiva, la Escritura no era solo para estudiar; era la autoridad suprema para creer y actuar, y su currículo central de crecimiento espiritual. La Palabra moldeaba su identidad, guiaba su misión y formaba su discipulado.
La iglesia primitiva sabía que no podía cumplir la misión de Jesús con fuerzas humanas. El mismo Espíritu que había empoderado a Cristo los llenaba ahora—guiándolos, revelándoles y fortaleciéndolos cada día (Juan 14:16–17; Hechos 1:8).
Cada aspecto de su vida y ministerio dependía de la presencia del Espíritu: desde decisiones de liderazgo hasta testimonio valiente, desde unidad en la diversidad hasta perseverancia en pruebas. El Espíritu Santo no era un invitado en sus reuniones, sino la vida misma de la iglesia.
Jesús no solo era su Salvador y Señor, sino también su modelo para vivir, amar y liderar. Encarnó obediencia perfecta al Padre, humildad en el servicio, compasión por las personas y poder por el Espíritu. Su ritmo de oración, dependencia de Dios y entrega total se convirtió en el patrón a imitar (Juan 5:19; Filipenses 2:5–8).
Si bien los primeros creyentes aprendían mucho del ejemplo mutuo, su referencia última era siempre Jesús. Toda enseñanza, acto de servicio y expresión de amor fluía del deseo de caminar como Él.
Seguir a Jesús significaba más que copiar sus acciones: implicaba conformarse a Su misma naturaleza. Querían pensar Sus pensamientos, sentir Su compasión y responder al mundo como Él lo hacía. Su objetivo no era solo hacer lo que Jesús hizo, sino pasar tiempo en Su presencia y volverse como Él desde adentro hacia afuera (Romanos 8:29; 1 Juan 2:6).
El evangelio que predicaban no era un intercambio superficial de “repite esta oración y iras al cielo cuando mueras.” Era el Evangelio del Reino—las buenas nuevas de Jesucristo, cumplidas por Su vida, muerte, resurrección, ascensión y reinado como Rey sobre toda la creación (Marcos 1:14–15; Filipenses 2:9–11).
Este mensaje exigía lealtad total a Jesús. La salvación no era una decisión puntual, sino una invitación al discipulado y la transformación de toda la vida. Creer en el evangelio significaba entrar al Reino y someterse a su Rey.
“Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame.” —Mateo 16:24
A diferencia de muchas iglesias modernas centradas en una figura carismática, el liderazgo en la iglesia primitiva era compartido, guiado por el Espíritu y arraigado localmente. La autoridad se distribuía entre ancianos, apóstoles, profetas, maestros y otros creyentes con dones (Efesios 4:11–12).
Las decisiones se tomaban en comunidad y se confirmaban en oración (Hechos 6:2–6; 15:6–22). El objetivo del liderazgo no era controlar, sino equipar—formar discípulos maduros para servir y liderar a otros (Efesios 4:12–13).
Gracias a este liderazgo descentralizado, el movimiento era imparable. Cuando la persecución los dispersaba, la misión continuaba a través del pueblo, no solo de los pastores. La iglesia crecía mediante responsabilidad compartida, humildad y dependencia del Espíritu Santo, no de estructuras humanas.
En el corazón de la iglesia primitiva estaba un estilo de vida de multiplicación. El evangelio se difundía como un fuego, no a través de predicadores famosos, sino por creyentes comunes que habían encontrado a Jesús, sido llenos de Su Espíritu y llevado Su mensaje a donde fueran.
Cuando Jesús dio la Gran Comisión (Mateo 28:19–20), no les mandó reunir multitudes, sino hacer discípulos que obedecieran todo lo que Él había mandado. Esto no era un evento, sino un estilo de vida.
Incluso antes de Su muerte, Jesús envió a los setenta y dos (Lucas 10:1–23), mostrando Su intención de que muchos, no solo los Doce, continuaran Su misión. La iglesia primitiva entendió esto: seguir a Jesús significaba formar discípulos que multiplican, viviendo una fe encarnada que se multiplica.
Cada creyente se veía personalmente responsable de avanzar la misión de Dios. La propagación del evangelio no se dejaba a unos pocos apóstoles o líderes profesionales; era el llamado compartido de toda la comunidad.
Cuando la persecución dispersó a los creyentes, “los que habían sido dispersos iban por todas partes predicando la palabra” (Hechos 8:4). La iglesia en Filipos fue un modelo de colaboración, dando generosamente para apoyar la obra del evangelio (Filipenses 1:3–5; 4:15–16).
La misión no era un departamento de la iglesia; era la vida de la iglesia. Cada creyente llevaba el mensaje de Jesús a casas, mercados y ciudades hasta que Su nombre fuera conocido.
La iglesia primitiva no retrocedía ante la adversidad. La persecución, el encarcelamiento y la pérdida no silenciaban su testimonio; lo purificaban. Veían el sufrimiento como comunión con Cristo (Filipenses 3:10).
Cuando los apóstoles eran golpeados y amenazados, “se regocijaban de ser considerados dignos de padecer deshonra por el nombre” (Hechos 5:41). Pablo recordaba que “por muchas tribulaciones debemos entrar en el reino de Dios” (Hechos 14:22).
Su perseverancia se convirtió en uno de sus mayores testimonios. Cuanto más presionados, más se expandía el evangelio. Su fe en la adversidad mostró al mundo que el Reino de Dios no avanza por comodidad o conveniencia, sino a través de un pueblo totalmente entregado a Jesús, sin importar el costo.
La iglesia del siglo I transformó el mundo no por edificios, presupuestos o influencia, sino porque estaba totalmente entregada a Jesús y empoderada por Su Espíritu. Su fe era simple pero profunda, comunitaria pero misionera, fundamentada en la verdad y encendida por el amor. Todo lo que hacían fluía de una relación viva con Cristo y un compromiso compartido con Su misión.
Si la iglesia moderna quiere caminar nuevamente con ese poder, debemos volver a esos cimientos: discipulado total, dependencia guiada por el Espíritu, devoción a la oración y la Palabra, amor radical, liderazgo compartido y perseverancia gozosa en el sufrimiento. No son ideales antiguos, sino realidades vivas que aún pueden moldearnos hoy.
Cuando la iglesia recupere estos rasgos duraderos, volverá a ser lo que Jesús quiso desde el principio: un pueblo formado por Su vida, de modo que Su presencia y poder fluyan naturalmente a través de ellos, transformando vidas, ciudades y naciones para la gloria de Dios.